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《一路走来》
本书是继持法师出版的首本著作，收录其自 1992 年至 2003 年间的禅修心得，亦汇集法师在法义研究与弘法工作的感想。藉由文字，看到法师跌跌撞撞却又砥砺前行的修学经历，过程平凡而真实，值得借鉴共勉。..
《莲．泥》一文透过莲花与污泥的关系，揭示了世间万物相互依存、不可分割的本质，引导读者以中道的心态看待生活中的对立与矛盾。这种思想不仅具有哲学深度，也具有极强的实践意义。
〈风树〉一文探讨心灵与外在世界的关系，透过「风」与「树」的意象，揭示了心境的变化与对外在现象的感知，尤其是关于「心」与「空」的辩证关系，以及如何在变动不居的世界中找到内在的安宁。
本文以简洁语言传达了生命哲理，引导读者思考生死的意义，鼓励我们以智慧与慈悲的心态面对生命的无常。不仅让人对生死有了更深的体悟，也让我们明白，生命的价值不在长短，而在如何活出意义。
本书内容涵盖生命本质、生死观、禅修实践，到佛教哲学的深层探讨，不仅展现继程法师对佛法的深刻理解，也透过简洁文字传达禅修智慧与生命意义。 《禅外加传》既是佛教哲学的艺术表达，也是生命智慧的结晶。既适合佛教修行者阅读，也为对生命与哲学探求提供宝贵的精神资源。
本诗偈以简约语言，勾勒禅意盎然的山水画卷，却在字里行间，显露平等不二的深邃智慧。诗偈以山水为喻，层层递进展现「触境不迷」到「物我两忘」，最终「空灵无碍」的修行历程，呼吁世人回归自心，体悟「山水相融自空灵」的禅境。
知足的根源在于般若智慧。般若是照见诸法实相的智慧，让我们看清一切现象的本质是「空」。空不是虚无，而是超越对立、无所执着的境界。以般若智慧观照人生，便能超越苦乐的二元对立，达到「苦灭自常乐」的境地。这不是感官的快乐，而是心灵的究竟安宁，也是知足常乐的根基。
《心》这首诗偈，以简洁而深邃文字，对「心」展开深刻探讨与体悟。诗中透过「听水」、「听音」、「听乐」、「听道」，引导读者进入超越言语和感官的内在境界，以「无声」为核心，揭示佛教「空」与「自性」的思想。
第五章． 〈其他〉读后：太虚大师不仅是一位深具智慧的佛学思想家，更是一位致力于佛教复兴与改革的实践者。他的一生都在为佛教的弘扬与僧伽制度的整顿而奋斗，其思想与行动对现代佛教的发展产生了深远的影响。
第八章． 〈感人至深的教育〉读后，仿佛看见一盏青灯，在历史的长廊中摇曳。弘一大师的身影从泛黄的纸页间浮现，不是以高僧的庄严法相，而是作为一个纯粹的教育者，用生命诠释着「教育」二字最深邃的内涵。
本书的核心观点在于「人生即修行」，这一观点打破了过去对佛教的刻板印象。太虚大师认为，佛法并非只适用于深山古寺，而应渗透于日常生活，无论是待人接物还是社会服务，皆可成为修行的道场。这种理念不仅提升了佛教的实践性，也使之更贴近现代人的需求。
大师的一生，从艺术巅峰走向佛法深处，是一场超越物质荣耀的觉悟。他的诗词、书画、音乐造诣超群绝伦，却毅然决然舍弃世俗的一切，披上僧衣，将自己奉献于佛法与戒律之中。这并非对现实的逃离，而是一种更深层次的奉献——以戒为师，以身弘法，让佛法真正落实于人间。
「心性本净，佛性本具」之信念在禅门，在佛教界，乃至社会群众，皆为普遍共知之真谛。在禅门修禅特重之，并以之为坚定信念而修。故禅僧修禅时，皆已具此正见正念，修禅时，自能有明确的目标与方向，不至盲修瞎练。
心净而自在，住于无以名喻之乐中，此等境界超越时空相对之境，此即为常（此常非与无常相对之时间的永恒相）。因此见性开悟者，超越一切相对的、世间的无常、不乐、无我、不净（四正见）与常、乐、我、净（四倒见），证得绝对之常乐我净。
平常人亦可修禅，或说所有的人都可以修禅，只要他肯用心，有耐心、有恒心的老老实实的用功，功夫在恒常用心的应用中，必能渐渐深入其心，稳稳安住。若不肯如此用功，再好的老师，再妙的方法，再高的「天赋」，都是虚幻不实的、无常无我的。
从理解到体验，从教理到实际的应用，透过禅法把它贯通起来，所以我跟着师父学禅就是度过了这个很重要的阶段。同时发现体验到佛法不是外来的，而是我们内心本来就具足的，这个体会对我后来在弘扬佛法的时候，有很深刻的作用。
西方人学习汉传禅法时，有时候一些观念不完全相应，但某种程度上，他们理解了以后，可能他们会慢慢地进一步相应。无论东西方禅修教学上，都有类似的情形，只是东方的教学可以直接切入问题核心，因为有文化的普遍性与共通性；在西方的话，则必须考虑两边文化的差异。
初修禅定或止观法门者，皆需调和身姿及呼吸，而应用呼吸之观及数作为调心法者，颇为一般，亦为观呼吸法之应用，如此数数呼吸则为数息观，如随呼吸而凝住心念为随息。这些方法皆为具体而实用的，尤其对散心者或妄念多者，是为止心之良方也。
从无常无我之照见中，也知一切法本无生，常自寂灭，一切现有皆依空而立，因缘生因缘灭，故一切现象皆为假相，虚幻不实，但其因缘具足故而现行，触之而感觉真实。其实连触及感觉等作用，亦莫不是依缘而有，同样的虚幻不实的。
平常时我们也会知道我们的念头转得快，又很多，但这种知道都是比较表层的，或比较粗而容易觉察的念头，才会发现到。当我们有机会修学止静的方法，先将心摄回，不让心随着五根向外攀缘，而能反观内心。此时就会更清楚的看到许许多多的念头在转动了。
能观的心若渐渐沉下、稳定、专一，只提起此观照之心，随着念头自然的生灭及方向，清楚照见，明明白白，而能观之心如如不动，便能更深的沉入，而不同深度的微细念头，也逃不过照见之观心。妄念与善念皆是念，皆为生灭之相，皆有其各各因缘而生灭，故皆为虚幻。
身心在出现各种反应时，有些是内在的，只是从体内及内心里产生，并没有显现为外在的作用。如此反应则当事者才会较清楚的知道和感受，但对于状况，也许还不会明白，或如何处理。因此需要与有经验或知识的老师沟通，从中去明白其状况，并以方法处理或调整。
在禅者简单的生活及单纯的内心，他是「立处即真」，「当下即是」。法界是一个整体，在空间上是一个没有圆周的圆，禅者所立之处，即为此圆的中心；在时间上是没有始终的流，禅者所住之点，即是此流的永恒。
悟是悟得一切法空无自性的本性，彻见生命个体的本牲，故而不再执有实、有常、有我，从而灭去造业流转，生死不息的原动力，即破我见，灭我爱、我慢，生命个体在因缘组合中，仍然现为生灭的假相，但因见此虚幻之相，故而不再执染，从而不再因此「我」而造作流转。
明心见性所成的佛，乃理性上、自性上的，尚未证得，是否如此深彻、透彻，尚有见因缘，因此见性者，尚须保任，继续在事相上进修，至此所明之心，所见之性通通透透，彻彻底底，完完整整，圆圆满满的明见，而充份发挥。
如果我们虔诚的礼拜诸佛菩萨，只是出自一片诚心，对佛菩萨圆满功德表示无限的敬佩，对佛菩萨广度众生之悲愿与行持，表达崇高的敬意，对佛菩萨积极弘法利生而使我们得闻正法，流露我们无尽的感恩。而从佛菩萨的种种德行中，再建立自己学佛的模范，发愿去学佛菩萨的大愿大行。
慢步要沉稳，快步要轻松、散步要悠闲，在身心真正放下时，是有这样的效果的，不过在经行时，快步法也往往会成为禅师逼众的方法，用快步行将禅众逼入思惟的「死角」，有时也会有效用的。这时快步就不轻松而有着紧逼的感受了。
当礼仪结束，我又陪太平佛友到妙香林及槟城佛学院参观，觉得跟他们更接近，虽然我已换上与他们不同的僧装，但当他们都回去后，忽然有一阵阵空虚及彷徨的感觉涌上我的心头，因为我第一次觉得离开他们那么「远」。
-620x388.jpg "(C08) 行至普照寺正前方，在无车经过时横越马路")
内心一旦放下这些在感觉上颇真实的世间及身体，就会发觉到内心里的不少担子、染着、烦恼也就减轻了，不会再因怕死而将失去什么而恐慌、失落，此时面对死，将会坦然些，若再体会一切有生必有灭的真相，世间、身心，也莫不如此。
般若是智慧，「波罗蜜多」是圆满成就或修行过程阶段。行般若便能照见五蕴皆空，行般若的宗旨便是度一切苦厄。所以照见五蕴皆空就是般若，度一切苦厄是波罗蜜多。简而言之，观自在菩萨，是能修般若法门的「人」；行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，是指所修的「法」；修持般若波罗蜜多，通达五蕴皆空，是「因」；证悟空性而能度一切苦厄，则为「果」。
记得我初期学佛时，这位锡兰法师驻锡佛教会时，经常都会在晚上，尤其是周日，领众在菩提树下诵经供佛及树神，并会开示法要，法师的念诵很动听，开示的法义精简而实用，我常沉浸在诵经声中，也从开示中获得法益。
我们的六根、六识的作用，其实就是心的整体作用，只要达到统一境的时候，便能六根圆通，它们的作用即能通达。这是一种很高的修行层次。所以，即使苦恼的众生无法发出求救的声音，观音菩萨一样知道他们的苦恼，菩萨还是会随类现身给予慈悲救济。
默照禅由宏智正觉禅师提倡，为宋代曹洞宗的根本，日本曹洞宗传为「只管打坐」，但中国曹洞宗则似乎久未有此禅法的教学。师父直从正觉禅师的默照禅法中亲自实践、体验而得力，并从盛唐以来的禅师们活泼的教学中，悟得此禅法实为禅宗一向来便在应用的善巧。
我喜欢吃茶，是事实，我收壶养壶，是事实，我向往茶道的高远意境，也是事实。然而要说到「精」于此道，我就得否认了。毕竟一门学问或艺术，要能达到「精」，是何等不易的事，那可要具备好多条件，才能达到的境界，而这许多条件中，我有不少是缺之的。
用话头的方法，我较熟悉。经过师父如此详细的说明，我更清楚，也能把握了。于是在用功时，整个身心投入，话头提起着，话头绵密却不紧，在若有若无中，妄念皆不起作用，只是顺着话头的参究，将身心融入，过程清楚照见，身心轻安而话头引发的疑情绵密。
弘法者所得的，有时候来得更深入，因为弘法时往往贯通了许多道理，受用无穷，且能将本身所得的受用与所懂的佛法，与大众分享，那才是弘法者最大的欢喜。因此我在弘法时往往可以颇深地投入其中，颇有沉浸法海之喜悦。