禪修法門，粗到細，淺到深，有其程序與系統，這是一般禪定方法的指導。基本上，此禪定法門之秩序及系統，不論是以何種思想入門，都有一定的共同點，尤其是初機的部份。
初修禪定或止觀法門者，皆需調和身姿及呼吸，而應用呼吸之觀及數作為調心法者，頗為一般，亦為觀呼吸法之應用，如此數數呼吸則為數息觀，如隨呼吸而凝住心念為隨息。這些方法皆為具體而實用的，尤其對散心者或妄念多者，是為止心之良方也。
當心調得越細越深，具體而易明白，易受持的情況便會漸漸的改變，心念越細則越不易捉摸，此時用粗念的數息乃至隨息已不能調心。若息細至難以專注，但可於「息門」（即息之進出處）安止心念，而凝住。但此時此專注的一點便頗有「抽象」之感，或只能是感覺上有，而具體上不易說明為何處。
一般上息調至細而不易察覺時，調心功夫應以從外塵，粗的根身感覺等脫落，而只於較細的心念在剎那生滅去凝住，故若說心所止之點為身上之某一部份，實不易指得出是哪一樣。故只需凝住而使心安止，漸漸的安住而穩定、等持、深細。
方法用至此而不知再接下去用功者，皆因此時其心念不再有具體可攀之緣以凝聚。若剛抵此境界，會有空虛無寄之感，故往往會再動粗念而回到數息，隨息之有緣可攀之功夫上。但功夫已上路者則會繼續上下進出的來回，漸漸的心也可以凝止了，而因功夫已穩定則充實之感漸強，定力加深，心念止而清晰。若能安住持續，進入深定亦非難事。但至此仍為止或定之功夫。若止於此而觀慧未發，尚非佛法禪修之目的，還需再進一步！
