初修禅定或止观法门者，皆需调和身姿及呼吸，而应用呼吸之观及数作为调心法者，颇为一般，亦为观呼吸法之应用，如此数数呼吸则为数息观，如随呼吸而凝住心念为随息。这些方法皆为具体而实用的，尤其对散心者或妄念多者，是为止心之良方也。
Search
从无常无我之照见中，也知一切法本无生，常自寂灭，一切现有皆依空而立，因缘生因缘灭，故一切现象皆为假相，虚幻不实，但其因缘具足故而现行，触之而感觉真实。其实连触及感觉等作用，亦莫不是依缘而有，同样的虚幻不实的。
平常时我们也会知道我们的念头转得快，又很多，但这种知道都是比较表层的，或比较粗而容易觉察的念头，才会发现到。当我们有机会修学止静的方法，先将心摄回，不让心随着五根向外攀缘，而能反观内心。此时就会更清楚的看到许许多多的念头在转动了。
能观的心若渐渐沉下、稳定、专一，只提起此观照之心，随着念头自然的生灭及方向，清楚照见，明明白白，而能观之心如如不动，便能更深的沉入，而不同深度的微细念头，也逃不过照见之观心。妄念与善念皆是念，皆为生灭之相，皆有其各各因缘而生灭，故皆为虚幻。
身心在出现各种反应时，有些是内在的，只是从体内及内心里产生，并没有显现为外在的作用。如此反应则当事者才会较清楚的知道和感受，但对于状况，也许还不会明白，或如何处理。因此需要与有经验或知识的老师沟通，从中去明白其状况，并以方法处理或调整。
在禅者简单的生活及单纯的内心，他是「立处即真」，「当下即是」。法界是一个整体，在空间上是一个没有圆周的圆，禅者所立之处，即为此圆的中心；在时间上是没有始终的流，禅者所住之点，即是此流的永恒。
悟是悟得一切法空无自性的本性，彻见生命个体的本牲，故而不再执有实、有常、有我，从而灭去造业流转，生死不息的原动力，即破我见，灭我爱、我慢，生命个体在因缘组合中，仍然现为生灭的假相，但因见此虚幻之相，故而不再执染，从而不再因此「我」而造作流转。
明心见性所成的佛，乃理性上、自性上的，尚未证得，是否如此深彻、透彻，尚有见因缘，因此见性者，尚须保任，继续在事相上进修，至此所明之心，所见之性通通透透，彻彻底底，完完整整，圆圆满满的明见，而充份发挥。
如果我们虔诚的礼拜诸佛菩萨，只是出自一片诚心，对佛菩萨圆满功德表示无限的敬佩，对佛菩萨广度众生之悲愿与行持，表达崇高的敬意，对佛菩萨积极弘法利生而使我们得闻正法，流露我们无尽的感恩。而从佛菩萨的种种德行中，再建立自己学佛的模范，发愿去学佛菩萨的大愿大行。
慢步要沉稳，快步要轻松、散步要悠闲，在身心真正放下时，是有这样的效果的，不过在经行时，快步法也往往会成为禅师逼众的方法，用快步行将禅众逼入思惟的「死角」，有时也会有效用的。这时快步就不轻松而有着紧逼的感受了。
当礼仪结束，我又陪太平佛友到妙香林及槟城佛学院参观，觉得跟他们更接近，虽然我已换上与他们不同的僧装，但当他们都回去后，忽然有一阵阵空虚及彷徨的感觉涌上我的心头，因为我第一次觉得离开他们那么「远」。
