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初修禪定或止觀法門者，皆需調和身姿及呼吸，而應用呼吸之觀及數作為調心法者，頗為一般，亦為觀呼吸法之應用，如此數數呼吸則為數息觀，如隨呼吸而凝住心念為隨息。這些方法皆為具體而實用的，尤其對散心者或妄念多者，是為止心之良方也。

從無常無我之照見中，也知一切法本無生，常自寂滅，一切現有皆依空而立，因緣生因緣滅，故一切現象皆為假相，虛幻不實，但其因緣具足故而現行，觸之而感覺真實。其實連觸及感覺等作用，亦莫不是依緣而有，同樣的虛幻不實的。

平常時我們也會知道我們的念頭轉得快，又很多，但這種知道都是比較表層的，或比較粗而容易覺察的念頭，才會發現到。當我們有機會修學止靜的方法，先將心攝回，不讓心隨著五根向外攀緣，而能反觀內心。此時就會更清楚的看到許許多多的念頭在轉動了。

能觀的心若漸漸沉下、穩定、專一，只提起此觀照之心，隨著念頭自然的生滅及方向，清楚照見，明明白白，而能觀之心如如不動，便能更深的沉入，而不同深度的微細念頭，也逃不過照見之觀心。妄念與善念皆是念，皆為生滅之相，皆有其各各因緣而生滅，故皆為虛幻。

身心在出現各種反應時，有些是內在的，只是從體內及內心裡產生，並沒有顯現為外在的作用。如此反應則當事者才會較清楚的知道和感受，但對於狀況，也許還不會明白，或如何處理。因此需要與有經驗或知識的老師溝通，從中去明白其狀況，並以方法處理或調整。

在禪者簡單的生活及單純的內心，他是「立處即真」，「當下即是」。法界是一個整體，在空間上是一個沒有圓周的圓，禪者所立之處，即為此圓的中心；在時間上是沒有始終的流，禪者所住之點，即是此流的永恆。

悟是悟得一切法空無自性的本性，徹見生命個體的本牲，故而不再執有實、有常、有我，從而滅去造業流轉，生死不息的原動力，即破我見，滅我愛、我慢，生命個體在因緣組合中，仍然現為生滅的假相，但因見此虛幻之相，故而不再執染，從而不再因此「我」而造作流轉。

明心見性所成的佛，乃理性上、自性上的，尚未証得，是否如此深徹、透徹，尚有見因緣，因此見性者，尚須保任，繼續在事相上進修，至此所明之心，所見之性通通透透，徹徹底底，完完整整，圓圓滿滿的明見，而充份發揮。