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本書的核心觀點在於「人生即修行」，這一觀點打破了過去對佛教的刻板印象。太虛大師認為，佛法並非只適用於深山古寺，而應滲透於日常生活，無論是待人接物還是社會服務，皆可成為修行的道場。這種理念不僅提升了佛教的實踐性，也使之更貼近現代人的需求。

大師的一生，從藝術巔峰走向佛法深處，是一場超越物質榮耀的覺悟。他的詩詞、書畫、音樂造詣超群絕倫，卻毅然決然捨棄世俗的一切，披上僧衣，將自己奉獻於佛法與戒律之中。這並非對現實的逃離，而是一種更深層次的奉獻——以戒為師，以身弘法，讓佛法真正落實於人間。

心雖散放，生活雖瑣碎，但肯用功用心，漸漸還是可以置心的，若與靜態用功連貫，久而久之，功夫純熟，凝然成片，身心統一、內外統一，也非不能之事。

「心性本淨，佛性本具」之信念在禪門，在佛教界，乃至社會群眾，皆為普遍共知之真諦。在禪門修禪特重之，並以之為堅定信念而修。故禪僧修禪時，皆已具此正見正念，修禪時，自能有明確的目標與方向，不至盲修瞎練。

心淨而自在，住於無以名喻之樂中，此等境界超越時空相對之境，此即為常（此常非與無常相對之時間的永恆相）。因此見性開悟者，超越一切相對的、世間的無常、不樂、無我、不淨（四正見）與常、樂、我、淨（四倒見），證得絕對之常樂我淨。

其實禪的方便、入處，與悟境在禪興盛時，都生動活潑的在發揮著，只是文獻中沒有很有系統的記載，或禪師們沒有詳細的整理出來，但在禪師的教導中，以及文獻的資料中，都有完整的內容，問題在如何去整理。

法性本然，心性本淨，故禪的修行，只是顯發本淨之心的體用，不是尋什麼求什麼、滅什麼加什麼的，但又不是返本還源的本體或梵我。這一切無他，佛法之特質：無我、無自性爾。

佛法的開悟在證得無我、無自性，而對無我、無自性的理，先當從聞思文義法中去建立，對此真諦有思惟上的理解，觀念上的確立，而不移信念，才能依此而修慧。在止的功夫上修慧，才是觀，依此觀才得現證慧。

平常人亦可修禪，或說所有的人都可以修禪，只要他肯用心，有耐心、有恆心的老老實實的用功，功夫在恆常用心的應用中，必能漸漸深入其心，穩穩安住。若不肯如此用功，再好的老師，再妙的方法，再高的「天賦」，都是虛幻不實的、無常無我的。

能觀之心空，所觀之境也空，空即是空。則能所相泯，一切皆空，不只無相，亦無自性、無心。能所相泯則一切空，證空則泯一切相與性，破除我見，斷自性見，不再有分別，不再執著，徹底放下，一切自在。

從理解到體驗，從教理到實際的應用，透過禪法把它貫通起來，所以我跟著師父學禪就是度過了這個很重要的階段。同時發現體驗到佛法不是外來的，而是我們內心本來就具足的，這個體會對我後來在弘揚佛法的時候，有很深刻的作用。

在馬來西亞，靜七已經舉辦五十多屆，生活營也持續辦了三十多年。當時我就覺得這是每年必須的例行活動，辦了這麼多年下來，我發現這種態度非常重要，因為這是在扎根。

西方人學習漢傳禪法時，有時候一些觀念不完全相應，但某種程度上，他們理解了以後，可能他們會慢慢地進一步相應。無論東西方禪修教學上，都有類似的情形，只是東方的教學可以直接切入問題核心，因為有文化的普遍性與共通性；在西方的話，則必須考慮兩邊文化的差異。

正念或心靈療癒的興起，漢傳佛教就是要以不變應萬變，做我們該做的事，最重要的，是要讓大眾能夠接觸到佛法；換句話說，要推廣佛法成為顯學。

要先有大信心，接著大憤心、大疑情、大願心才會生起。大信心的基礎需要通過一些體驗才有可能建立，而不是靠想像。生起信心以後，還要繼續用功；用功的體驗愈深，信心就會愈加堅定。

初修禪定或止觀法門者，皆需調和身姿及呼吸，而應用呼吸之觀及數作為調心法者，頗為一般，亦為觀呼吸法之應用，如此數數呼吸則為數息觀，如隨呼吸而凝住心念為隨息。這些方法皆為具體而實用的，尤其對散心者或妄念多者，是為止心之良方也。

從無常無我之照見中，也知一切法本無生，常自寂滅，一切現有皆依空而立，因緣生因緣滅，故一切現象皆為假相，虛幻不實，但其因緣具足故而現行，觸之而感覺真實。其實連觸及感覺等作用，亦莫不是依緣而有，同樣的虛幻不實的。