搜尋
符合搜尋條件的商品
《禪外加傳》
本書內容涵蓋生命本質、生死觀、禪修實踐，到佛教哲學的深層探討，不僅展現繼程法師對佛法的深刻理解，也透過簡潔文字傳達禪修智慧與生命意義。《禪外加傳》既是佛教哲學的藝術表達，也是生命智慧的結晶。既適合佛教..
《蓮．泥》一文透過蓮花與污泥的關係，揭示了世間萬物相互依存、不可分割的本質，引導讀者以中道的心態看待生活中的對立與矛盾。這種思想不僅具有哲學深度，也具有極強的實踐意義。
〈風樹〉一文探討心靈與外在世界的關係，透過「風」與「樹」的意象，揭示了心境的變化與對外在現象的感知，尤其是關於「心」與「空」的辯證關係，以及如何在變動不居的世界中找到內在的安寧。
本文以簡潔語言傳達了生命哲理，引導讀者思考生死的意義，鼓勵我們以智慧與慈悲的心態面對生命的無常。不僅讓人對生死有了更深的體悟，也讓我們明白，生命的價值不在長短，而在如何活出意義。
本書內容涵蓋生命本質、生死觀、禪修實踐，到佛教哲學的深層探討，不僅展現繼程法師對佛法的深刻理解，也透過簡潔文字傳達禪修智慧與生命意義。《禪外加傳》既是佛教哲學的藝術表達，也是生命智慧的結晶。既適合佛教修行者閱讀，也為對生命與哲學探求提供寶貴的精神資源。
本詩偈以簡約語言，勾勒禪意盎然的山水畫卷，卻在字裡行間，顯露平等不二的深邃智慧。詩偈以山水為喻，層層遞進展現「觸境不迷」到「物我兩忘」，最終「空靈無礙」的修行歷程，呼籲世人回歸自心，體悟「山水相融自空靈」的禪境。
知足的根源在於般若智慧。般若是照見諸法實相的智慧，讓我們看清一切現象的本質是「空」。空不是虛無，而是超越對立、無所執著的境界。以般若智慧觀照人生，便能超越苦樂的二元對立，達到「苦滅自常樂」的境地。這不是感官的快樂，而是心靈的究竟安寧，也是知足常樂的根基。
《心》這首詩偈，以簡潔而深邃文字，對「心」展開深刻探討與體悟。詩中透過「聽水」、「聽音」、「聽樂」、「聽道」，引導讀者進入超越言語和感官的內在境界，以「無聲」為核心，揭示佛教「空」與「自性」的思想。
第五章．〈其他〉讀後：太虛大師不僅是一位深具智慧的佛學思想家，更是一位致力於佛教復興與改革的實踐者。他的一生都在為佛教的弘揚與僧伽制度的整頓而奮鬥，其思想與行動對現代佛教的發展產生了深遠的影響。
第八章．〈感人至深的教育〉讀後，彷彿看見一盞青燈，在歷史的長廊中搖曳。弘一大師的身影從泛黃的紙頁間浮現，不是以高僧的莊嚴法相，而是作為一個純粹的教育者，用生命詮釋著「教育」二字最深邃的內涵。
本書的核心觀點在於「人生即修行」，這一觀點打破了過去對佛教的刻板印象。太虛大師認為，佛法並非只適用於深山古寺，而應滲透於日常生活，無論是待人接物還是社會服務，皆可成為修行的道場。這種理念不僅提升了佛教的實踐性，也使之更貼近現代人的需求。
大師的一生，從藝術巔峰走向佛法深處，是一場超越物質榮耀的覺悟。他的詩詞、書畫、音樂造詣超群絕倫，卻毅然決然捨棄世俗的一切，披上僧衣，將自己奉獻於佛法與戒律之中。這並非對現實的逃離，而是一種更深層次的奉獻——以戒為師，以身弘法，讓佛法真正落實於人間。
「心性本淨，佛性本具」之信念在禪門，在佛教界，乃至社會群眾，皆為普遍共知之真諦。在禪門修禪特重之，並以之為堅定信念而修。故禪僧修禪時，皆已具此正見正念，修禪時，自能有明確的目標與方向，不至盲修瞎練。
心淨而自在，住於無以名喻之樂中，此等境界超越時空相對之境，此即為常（此常非與無常相對之時間的永恆相）。因此見性開悟者，超越一切相對的、世間的無常、不樂、無我、不淨（四正見）與常、樂、我、淨（四倒見），證得絕對之常樂我淨。
平常人亦可修禪，或說所有的人都可以修禪，只要他肯用心，有耐心、有恆心的老老實實的用功，功夫在恆常用心的應用中，必能漸漸深入其心，穩穩安住。若不肯如此用功，再好的老師，再妙的方法，再高的「天賦」，都是虛幻不實的、無常無我的。
從理解到體驗，從教理到實際的應用，透過禪法把它貫通起來，所以我跟著師父學禪就是度過了這個很重要的階段。同時發現體驗到佛法不是外來的，而是我們內心本來就具足的，這個體會對我後來在弘揚佛法的時候，有很深刻的作用。
西方人學習漢傳禪法時，有時候一些觀念不完全相應，但某種程度上，他們理解了以後，可能他們會慢慢地進一步相應。無論東西方禪修教學上，都有類似的情形，只是東方的教學可以直接切入問題核心，因為有文化的普遍性與共通性；在西方的話，則必須考慮兩邊文化的差異。
初修禪定或止觀法門者，皆需調和身姿及呼吸，而應用呼吸之觀及數作為調心法者，頗為一般，亦為觀呼吸法之應用，如此數數呼吸則為數息觀，如隨呼吸而凝住心念為隨息。這些方法皆為具體而實用的，尤其對散心者或妄念多者，是為止心之良方也。
從無常無我之照見中，也知一切法本無生，常自寂滅，一切現有皆依空而立，因緣生因緣滅，故一切現象皆為假相，虛幻不實，但其因緣具足故而現行，觸之而感覺真實。其實連觸及感覺等作用，亦莫不是依緣而有，同樣的虛幻不實的。
平常時我們也會知道我們的念頭轉得快，又很多，但這種知道都是比較表層的，或比較粗而容易覺察的念頭，才會發現到。當我們有機會修學止靜的方法，先將心攝回，不讓心隨著五根向外攀緣，而能反觀內心。此時就會更清楚的看到許許多多的念頭在轉動了。
能觀的心若漸漸沉下、穩定、專一，只提起此觀照之心，隨著念頭自然的生滅及方向，清楚照見，明明白白，而能觀之心如如不動，便能更深的沉入，而不同深度的微細念頭，也逃不過照見之觀心。妄念與善念皆是念，皆為生滅之相，皆有其各各因緣而生滅，故皆為虛幻。
身心在出現各種反應時，有些是內在的，只是從體內及內心裡產生，並沒有顯現為外在的作用。如此反應則當事者才會較清楚的知道和感受，但對於狀況，也許還不會明白，或如何處理。因此需要與有經驗或知識的老師溝通，從中去明白其狀況，並以方法處理或調整。
在禪者簡單的生活及單純的內心，他是「立處即真」，「當下即是」。法界是一個整體，在空間上是一個沒有圓周的圓，禪者所立之處，即為此圓的中心；在時間上是沒有始終的流，禪者所住之點，即是此流的永恆。
悟是悟得一切法空無自性的本性，徹見生命個體的本牲，故而不再執有實、有常、有我，從而滅去造業流轉，生死不息的原動力，即破我見，滅我愛、我慢，生命個體在因緣組合中，仍然現為生滅的假相，但因見此虛幻之相，故而不再執染，從而不再因此「我」而造作流轉。
明心見性所成的佛，乃理性上、自性上的，尚未証得，是否如此深徹、透徹，尚有見因緣，因此見性者，尚須保任，繼續在事相上進修，至此所明之心，所見之性通通透透，徹徹底底，完完整整，圓圓滿滿的明見，而充份發揮。
如果我們虔誠的禮拜諸佛菩薩，只是出自一片誠心，對佛菩薩圓滿功德表示無限的敬佩，對佛菩薩廣度眾生之悲願與行持 ，表達崇高的敬意，對佛菩薩積極弘法利生而使我們得聞正法，流露我們無盡的感恩。而從佛菩薩的種種德行中，再建立自己學佛的模範，發願去學佛菩薩的大願大行
慢步要沉穩，快步要輕鬆、散步要悠閑，在身心真正放下時，是有這樣的效果的，不過在經行時，快步法也往往會成為禪師逼眾的方法，用快步行將禪眾逼入思惟的「死角」，有時也會有效用的。這時快步就不輕鬆而有著緊逼的感受了。
當禮儀結束，我又陪太平佛友到妙香林及檳城佛學院參觀，覺得跟他們更接近，雖然我已換上與他們不同的僧裝，但當他們都回去後，忽然有一陣陣空虛及彷徨的感覺湧上我的心頭，因為我第一次覺得離開他們那麼「遠」。
-620x388.jpg "(C08) 行至普照寺正前方，在無車經過時橫越馬路")
內心一旦放下這些在感覺上頗真實的世間及身體，就會發覺到內心裡的不少擔子、染著、煩惱也就減輕了，不會再因怕死而將失去什麼而恐慌、失落，此時面對死，將會坦然些，若再體會一切有生必有滅的真相，世間、身心，也莫不如此。
般若是智慧，「波羅蜜多」是圓滿成就或修行過程階段。行般若便能照見五蘊皆空，行般若的宗旨便是度一切苦厄。所以照見五蘊皆空就是般若，度一切苦厄是波羅蜜多。簡而言之，觀自在菩薩，是能修般若法門的「人」；行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，是指所修的「法」；修持般若波羅蜜多，通達五蘊皆空，是「因」；證悟空性而能度一切苦厄，則為「果」。
記得我初期學佛時，這位錫蘭法師駐錫佛教會時，經常都會在晚上，尤其是周日，領眾在菩提樹下誦經供佛及樹神，並會開示法要，法師的念誦很動聽，開示的法義精簡而實用，我常沉浸在誦經聲中，也從開示中獲得法益。
我們的六根、六識的作用，其實就是心的整體作用，只要達到統一境的時候，便能六根圓通，它們的作用即能通達。這是一種很高的修行層次。所以，即使苦惱的眾生無法發出求救的聲音，觀音菩薩一樣知道他們的苦惱，菩薩還是會隨類現身給予慈悲救濟。
默照禪由宏智正覺禪師提倡，為宋代曹洞宗的根本，日本曹洞宗傳為「只管打坐」，但中國曹洞宗則似乎久未有此禪法的教學。師父直從正覺禪師的默照禪法中親自實踐、體驗而得力，並從盛唐以來的禪師們活潑的教學中，悟得此禪法實為禪宗一向來便在應用的善巧。
我喜歡喫茶，是事實，我收壺養壺，是事實，我嚮往茶道的高遠意境，也是事實。然而要說到「精」於此道，我就得否認了。畢竟一門學問或藝術，要能達到「精」，是何等不易的事，那可要具備好多條件，才能達到的境界，而這許多條件中，我有不少是缺之的。
用話頭的方法，我較熟悉。經過師父如此詳細的說明，我更清楚，也能把握了。於是在用功時，整個身心投入，話頭提起著，話頭綿密卻不緊，在若有若無中，妄念皆不起作用，只是順著話頭的參究，將身心融入，過程清楚照見，身心輕安而話頭引發的疑情綿密。
弘法者所得的，有時候來得更深入，因為弘法時往往貫通了許多道理，受用無窮，且能將本身所得的受用與所懂的佛法，與大眾分享，那才是弘法者最大的歡喜。因此我在弘法時往往可以頗深地投入其中，頗有沉浸法海之喜悅。