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心虽散放，生活虽琐碎，但肯用功用心，渐渐还是可以置心的，若与静态用功连贯，久而久之，功夫纯熟，凝然成片，身心统一、内外统一，也非不能之事。

「心性本净，佛性本具」之信念在禅门，在佛教界，乃至社会群众，皆为普遍共知之真谛。在禅门修禅特重之，并以之为坚定信念而修。故禅僧修禅时，皆已具此正见正念，修禅时，自能有明确的目标与方向，不至盲修瞎练。

心净而自在，住于无以名喻之乐中，此等境界超越时空相对之境，此即为常（此常非与无常相对之时间的永恒相）。因此见性开悟者，超越一切相对的、世间的无常、不乐、无我、不净（四正见）与常、乐、我、净（四倒见），证得绝对之常乐我净。

其实禅的方便、入处，与悟境在禅兴盛时，都生动活泼的在发挥着，只是文献中没有很有系统的记载，或禅师们没有详细的整理出来，但在禅师的教导中，以及文献的资料中，都有完整的内容，问题在如何去整理。

法性本然，心性本净，故禅的修行，只是显发本净之心的体用，不是寻什么求什么、灭什么加什么的，但又不是返本还源的本体或梵我。这一切无他，佛法之特质：无我、无自性尔。

佛法的开悟在证得无我、无自性，而对无我、无自性的理，先当从闻思文义法中去建立，对此真谛有思惟上的理解，观念上的确立，而不移信念，才能依此而修慧。在止的功夫上修慧，才是观，依此观才得现证慧。

平常人亦可修禅，或说所有的人都可以修禅，只要他肯用心，有耐心、有恒心的老老实实的用功，功夫在恒常用心的应用中，必能渐渐深入其心，稳稳安住。若不肯如此用功，再好的老师，再妙的方法，再高的「天赋」，都是虚幻不实的、无常无我的。

能观之心空，所观之境也空，空即是空。则能所相泯，一切皆空，不只无相，亦无自性、无心。能所相泯则一切空，证空则泯一切相与性，破除我见，断自性见，不再有分别，不再执着，彻底放下，一切自在。

从理解到体验，从教理到实际的应用，透过禅法把它贯通起来，所以我跟着师父学禅就是度过了这个很重要的阶段。同时发现体验到佛法不是外来的，而是我们内心本来就具足的，这个体会对我后来在弘扬佛法的时候，有很深刻的作用。

在马来西亚，静七已经举办五十多届，生活营也持续办了三十多年。当时我就觉得这是每年必须的例行活动，办了这么多年下来，我发现这种态度非常重要，因为这是在扎根。

西方人学习汉传禅法时，有时候一些观念不完全相应，但某种程度上，他们理解了以后，可能他们会慢慢地进一步相应。无论东西方禅修教学上，都有类似的情形，只是东方的教学可以直接切入问题核心，因为有文化的普遍性与共通性；在西方的话，则必须考虑两边文化的差异。

正念或心灵疗愈的兴起，汉传佛教就是要以不变应万变，做我们该做的事，最重要的，是要让大众能够接触到佛法；换句话说，要推广佛法成为显学。

要先有大信心，接着大愤心、大疑情、大愿心才会生起。大信心的基础需要通过一些体验才有可能建立，而不是靠想像。生起信心以后，还要继续用功；用功的体验愈深，信心就会愈加坚定。

初修禅定或止观法门者，皆需调和身姿及呼吸，而应用呼吸之观及数作为调心法者，颇为一般，亦为观呼吸法之应用，如此数数呼吸则为数息观，如随呼吸而凝住心念为随息。这些方法皆为具体而实用的，尤其对散心者或妄念多者，是为止心之良方也。

从无常无我之照见中，也知一切法本无生，常自寂灭，一切现有皆依空而立，因缘生因缘灭，故一切现象皆为假相，虚幻不实，但其因缘具足故而现行，触之而感觉真实。其实连触及感觉等作用，亦莫不是依缘而有，同样的虚幻不实的。

平常时我们也会知道我们的念头转得快，又很多，但这种知道都是比较表层的，或比较粗而容易觉察的念头，才会发现到。当我们有机会修学止静的方法，先将心摄回，不让心随着五根向外攀缘，而能反观内心。此时就会更清楚的看到许许多多的念头在转动了。

能观的心若渐渐沉下、稳定、专一，只提起此观照之心，随着念头自然的生灭及方向，清楚照见，明明白白，而能观之心如如不动，便能更深的沉入，而不同深度的微细念头，也逃不过照见之观心。妄念与善念皆是念，皆为生灭之相，皆有其各各因缘而生灭，故皆为虚幻。