明心見性，見性成佛。
中國禪宗特重於此。
明的是什麼心，見的是什麼性，成的是什麼佛？
這是修禪者所想知道的。
明的是佛心、真心、真如心；見的是佛性、本性、自性。
那成的是什麼佛呢？應身佛、報身佛、還是法身佛，看來都不是。依禪宗所明的心，所見的性，那麼，所成的應該是自性佛。
空或中觀思想講無自性，但如來藏，真常唯心思想，真如心的思想，又大談自性，尤其禪宗，更是以此為本。
在中觀系統中的自性，指的是一切法，一一法內所含的一種永恆性、獨一性、主宰性的主體或實體。從緣起角度來看，當然是無的、空的，包括了心的自性，也是緣起的，性空的。
唯心系統的思想是依禪觀而建設的，在禪修中容易建立主體作用，尤其是修心修定而至深處時，因而需有內在終極主體，或實體為修心的目標所在，故建立了真常的真如，或自性（自心的本性），為修心所依及所達的目標。但此系統仍為佛法之系統，如此說法易與其他教派相同，故經典仍然處處說空如來藏，或修心時，必証得空、無我，而後才能使此心顯露出其常樂我淨之大用，如此則使此所謂的自性，不與外道所共，而突顯了佛法的無我、空的特質。
因此明真心、見自性，也都是空的，真心非心，自性無性，那見性而成的佛，即自心中所具的覺悟作用，在見到佛性或自性時，開啟了其內覺外悟的作用，對本性中的覺性作用，看得清楚，明其功能，對一一法或外在種種相的事理相性，也都能看得清楚，明白其性相用的運作，因此，對內而能因見到此覺性之作用，而使心安住於常樂我淨之中，對外則因見性相用的全體運作而含容一切。
法界整體運作，心與法只是表相與力用的生生滅滅，其本性卻不生不滅，一一法只是相與用的無常無我，故流動、組合，顯示出種種之差異，一一法卻依同一本性，才能如此運作，此本性不落時空的無常無我或常我，乃普遍如此，本來如此，必然如此的不生不滅，不增不減，不一不異，不來不去。
若明心見性而成自性佛後，即能見此本性之作用，此時不論用何種語言說法，皆不落入任何一邊，只是隨順當機的因緣，說常說無常，說樂說苦，說我說無我，說淨說不淨，皆已非絕對之二邊中的一邊，乃超越了兩邊，依中道而說了。
當然明心見性所成的佛，乃理性上、自性上的，尚未証得，是否如此深徹、透徹，尚有見因緣，因此見性者，尚須保任，繼續在事相上進修，至此所明之心，所見之性通通透透，徹徹底底，完完整整，圓圓滿滿的明見，而充份發揮。
那即是証得佛果，法身、報身、應身三身作用，都圓滿無礙的流露。
修禪即是用善巧、用方法，來明心見性。一旦明心見性後，修行的功夫便是由外而內的領悟，在理性上建立了較穩固的知見，在意志上有了不退轉的信心，在感性上，卻仍有染著與習氣，需得在事相上繼續用功，俾一層一層的脫落感性上的染著與習氣，或將此轉化為度生之方便善巧，漸趣圓滿覺証佛果。
