明心见性，见性成佛。
中国禅宗特重于此。
明的是什么心，见的是什么性，成的是什么佛？
这是修禅者所想知道的。
明的是佛心、真心、真如心；见的是佛性、本性、自性。
那成的是什么佛呢？应身佛、报身佛、还是法身佛，看来都不是。依禅宗所明的心，所见的性，那么，所成的应该是自性佛。
空或中观思想讲无自性，但如来藏，真常唯心思想，真如心的思想，又大谈自性，尤其禅宗，更是以此为本。
在中观系统中的自性，指的是一切法，一一法内所含的一种永恒性、独一性、主宰性的主体或实体。从缘起角度来看，当然是无的、空的，包括了心的自性，也是缘起的，性空的。
唯心系统的思想是依禅观而建设的，在禅修中容易建立主体作用，尤其是修心修定而至深处时，因而需有内在终极主体，或实体为修心的目标所在，故建立了真常的真如，或自性（自心的本性），为修心所依及所达的目标。但此系统仍为佛法之系统，如此说法易与其他教派相同，故经典仍然处处说空如来藏，或修心时，必证得空、无我，而后才能使此心显露出其常乐我净之大用，如此则使此所谓的自性，不与外道所共，而突显了佛法的无我、空的特质。
因此明真心、见自性，也都是空的，真心非心，自性无性，那见性而成的佛，即自心中所具的觉悟作用，在见到佛性或自性时，开启了其内觉外悟的作用，对本性中的觉性作用，看得清楚，明其功能，对一一法或外在种种相的事理相性，也都能看得清楚，明白其性相用的运作，因此，对内而能因见到此觉性之作用，而使心安住于常乐我净之中，对外则因见性相用的全体运作而含容一切。
法界整体运作，心与法只是表相与力用的生生灭灭，其本性却不生不灭，一一法只是相与用的无常无我，故流动、组合，显示出种种之差异，一一法却依同一本性，才能如此运作，此本性不落时空的无常无我或常我，乃普遍如此，本来如此，必然如此的不生不灭，不增不减，不一不异，不来不去。
若明心见性而成自性佛后，即能见此本性之作用，此时不论用何种语言说法，皆不落入任何一边，只是随顺当机的因缘，说常说无常，说乐说苦，说我说无我，说净说不净，皆已非绝对之二边中的一边，乃超越了两边，依中道而说了。
当然明心见性所成的佛，乃理性上、自性上的，尚未证得，是否如此深彻、透彻，尚有见因缘，因此见性者，尚须保任，继续在事相上进修，至此所明之心，所见之性通通透透，彻彻底底，完完整整，圆圆满满的明见，而充份发挥。
那即是证得佛果，法身、报身、应身三身作用，都圆满无碍的流露。
修禅即是用善巧、用方法，来明心见性。一旦明心见性后，修行的功夫便是由外而内的领悟，在理性上建立了较稳固的知见，在意志上有了不退转的信心，在感性上，却仍有染着与习气，需得在事相上继续用功，俾一层一层的脱落感性上的染着与习气，或将此转化为度生之方便善巧，渐趣圆满觉证佛果。
