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能觀的心若漸漸沉下、穩定、專一，只提起此觀照之心，隨著念頭自然的生滅及方向，清楚照見，明明白白，而能觀之心如如不動，便能更深的沉入，而不同深度的微細念頭，也逃不過照見之觀心。妄念與善念皆是念，皆為生滅之相，皆有其各各因緣而生滅，故皆為虛幻。

身心在出現各種反應時，有些是內在的，只是從體內及內心裡產生，並沒有顯現為外在的作用。如此反應則當事者才會較清楚的知道和感受，但對於狀況，也許還不會明白，或如何處理。因此需要與有經驗或知識的老師溝通，從中去明白其狀況，並以方法處理或調整。

在禪者簡單的生活及單純的內心，他是「立處即真」，「當下即是」。法界是一個整體，在空間上是一個沒有圓周的圓，禪者所立之處，即為此圓的中心；在時間上是沒有始終的流，禪者所住之點，即是此流的永恆。

悟是悟得一切法空無自性的本性，徹見生命個體的本牲，故而不再執有實、有常、有我，從而滅去造業流轉，生死不息的原動力，即破我見，滅我愛、我慢，生命個體在因緣組合中，仍然現為生滅的假相，但因見此虛幻之相，故而不再執染，從而不再因此「我」而造作流轉。

明心見性所成的佛，乃理性上、自性上的，尚未証得，是否如此深徹、透徹，尚有見因緣，因此見性者，尚須保任，繼續在事相上進修，至此所明之心，所見之性通通透透，徹徹底底，完完整整，圓圓滿滿的明見，而充份發揮。

平常教人唸佛者，多以數量為重，如唸佛多少次，或一日要唸幾千或幾萬聲佛號，因此唸佛時便重量而往往忽略了唸佛的質。結果是散心唸佛，或成為慣性的、機械化的唸佛，套一句話就是：佛號與妄念齊飛。

如果我們虔誠的禮拜諸佛菩薩，只是出自一片誠心，對佛菩薩圓滿功德表示無限的敬佩，對佛菩薩廣度眾生之悲願與行持 ，表達崇高的敬意，對佛菩薩積極弘法利生而使我們得聞正法，流露我們無盡的感恩。而從佛菩薩的種種德行中，再建立自己學佛的模範，發願去學佛菩薩的大願大行

禪修的功夫不只是在止靜時用功，雖然功夫要深入應有靜坐方法，但能在靜中用功，又能在動中用功，功夫才能相續，才能成片。對真正修禪者而言，這才是真功夫。