禅的观门根本建立在「心性本净，佛性本具」之中心思想上。此一中心信念甚为重要，也是禅悟不悟的关键所在。佛法本义是无我、无自性、空，而空也即是净，故一切法无我、无自性，一切法空，也即是一切法净。
此净非来自他法，而是一一法本具之本性。然无自性空多以一切法之普通性之本性，无我则偏于生命个体的内在本性，清净则着重于一切生命，一一生命心性的全体作用。
「心性本净」，此本净的心性，也即是佛性。一切众生皆本具此佛性，故有见性成佛的内在因素。
禅以此为本，认定每一生命以此内在之本性来修，当可见此佛性、本性，而成佛。
依此坚定信念，在观门上，即时时以此本净的心性或佛性去照见一切法，照见身心的种种行为动作与状态。既然一切法本性无我、无自性、空、净，一切法自显现于外的即是无我、无自性、空、净的。然一切法的相与用却似乎有我有自性不空不净，那又作何解？
其实一切法之相与用在因缘组合与流动中，渐聚固成形，在相对性的安定、安住状态中有相对的我、自性、不空、不净之相，而心若不觉知，则执之为实我、为自性、为不空、为不净。
这并非真实如此，乃心的觉知上因照见不明而形成，故产生了执着、染着、而将相对分别或二分，并使之绝对化，更造成了无明与染着的轮回，轮回中更渐渐的坚固，于是越形误知误觉、误执误染。
若当下接受心性本净之真谛，即直透一切法的本性为无我无自性空净，也见一一法的相与用，非我非自性、非不空、非不净，而是心有错觉才如此看待之。而众生也因此错知无明造作种种业而流转而轮回。
禅者不随此错知转而回观返照本净之心性、本空之一切法，自不落入此流转轮回中。只是心在长期错知无明中形成坚固的我见自性见，自不易在如此观想中即得解脱，故当修禅以破之。
而散放的心观想无力，专注觉照的心才得力以观想，故当修止门为观想之基础功夫，中国禅自也如此运作。
但因修行时，即已坚定心性本净之信念，故在禅修中，即时时以本净的心性、清净的心来观照世间一切。
由于如此用功，在散心时，则需时时提起净念，若不在散心而已达至身心、内、外皆统一的止境，则净念相续、净心成片、任运自然、悟境现前，以佛心照见一切，一切自然皆佛，以净心照见一切，一切自然是净。
中国禅在形成及完成而盛行时，禅僧的修止门之方便，即静态功夫，在禅堂，或到丛林亲近明师之前，大抵多已练就，但以农禅、工禅之动态功夫则往往于丛林日常生活中修成。
故皆有颇厚之基础功夫。进入观门时，依净心、佛心而观，如何契入，禅师则有种种善巧，不限于一特定之法，因法无定法，契机即为善法。
禅师之善巧有视禅僧之根机因缘，也有看禅师本身的体验而形成的风格。有禅师接迎一切禅僧，观禅僧之根机，施以契入之善巧，使禅僧得个入处。
也有禅师以本身之风格，接迎有缘或相契之禅僧，若未相应者则介绍往他方参学其他禅师。因明师对其他明师之作风，常亦了解，故能适当的互相介绍，使禅僧之参学必获受用，乃至开悟。
「心性本净，佛性本具」之信念在禅门，在佛教界，乃至社会群众，皆为普遍共知之真谛。在禅门修禅特重之，并以之为坚定信念而修。故禅僧修禅时，皆已具此正见正念，修禅时，自能有明确的目标与方向，不至盲修瞎练。
而此普遍的认知，未必处处或时时如此。当佛法没落时，社会群会忘失、教界会忘失，乃至禅门也会忘失，落于此地步，则观门不成，止门方便又失，禅门当然淡泊，龙象离散，门庭冷落，法门失传。
然此亦非一朝一夕之过程，在衰微中仍有不少禅师坚持，但因信念认知的渐渐不再普遍，方便善巧也不再活泼，故需另避途径，使禅法仍能绵传。
从法无定法的教授，到禅师风格的形成，渐渐到各宗禅法的定型，也就看到了禅的没落。但大势所趋，有心的禅师仍守着一定的法规、风格，接引禅众。
此善巧即后来成型的公案禅、默照禅的盛行流传，此二善巧之法亦在观门中用功，以公案及默照之方便，使禅众在身心统一之状态中契入本性清净之佛心而开悟。方便自有猛烈与温和之不同，但信念则一，目的也为使修禅者见性开悟。
已是定型之方法，在修持时，自有方吋拿捏，自有法规遵循，也不失为善巧之法，故能延传至今，并形成中国禅之特色，与传统禅法有不共之处。
