很多学佛者，以及一些修禅者，在学及修没多久，就高谈舍下、无分别心、无相等等用功。其实这都是操之过急，或好高骛远的。
初学者乃至学了一段颇长时日者，都还是需要作意，去执着方法，分别善恶的，因有刻意的心，才能依之而用功，在用功中，才能渐次的向上。
功夫要到纯熟时，方能不刻意即能提起，在未熟练之前，每个阶段的用功，都需要作意提起的。
如修止时的专注，需时时将心作意于呼吸上，才能专注，为使专注持续，得以觉照作用辅持着，故以数的方法保持觉照，使心清楚的知道专注呼吸的作用。
此功夫在应用时，常会被外缘与妄念、昏沉拉走、冲散，故得时时作意提起，功夫才能保持。
在功夫未熟练之前，要放下，放下什么呢？要无分别，无什么分别呢？无相，无掉什么相？连所缘之境相也不清楚，能放下、无掉什么相啊？
因此修禅者在用心时，要耐心的恒持方法，到很熟练的阶段，才能进一步谈其他功夫。
功夫一旦上路，不刻意用心，功夫已在，已能提起，到功夫从禅修方法到生活中去，连成一片。不论在用方法或不用方法，都知道，清楚的觉照到在用功中，那自然的不必再刻意提功夫，而功夫已成片矣。
止的功夫成片，身心统一的状态不只于止静中，在动中也是如此。
此时若要观想，或参禅，仍需提起，将所观之真谛或所参之话头注入于定心中，使所观所参境与定心相触，从作意观至观境自然现前，或参至疑情涌现。
能所统一时，即观境、疑情与能观之心成片。
统一成片的触所不需作意，而无时不在用功之中。
但此观心与观境、疑情仍是有相之功夫，纵使已相融统一成片，仍有能所相对之作用，只是功夫纯熟了，自然运作。
由于所观真谛为无我、空，当观境渐渐成熟，不只所观境是如真谛而观为无我、空，能观之心亦如真谛中的无我、空。
能观之心空，所观之境也空，空即是空。则能所相泯，一切皆空，不只无相，亦无自性、无心。
能所相泯则一切空，证空则泯一切相与性，破除我见，断自性见，不再有分别，不再执着，彻底放下，一切自在。
然能所之作用在破我见、自性见后，因其因缘仍在运作中，故无心，即无相、无分别、无执着的心仍会随顺此成熟之因缘运作而现其作用。然此时已因无我无执而自在解脱了。
参禅者功夫纯熟，疑情在统一的身心中，凝聚为疑团，使能参的心与所参的疑情相融成片，身心与疑团统一，但功夫仍在运作中，而一切的妄念皆不再生起。渐渐的疑团之作用泯去一切作用，在产生类似爆炸力的过程中泯去一切相对，能所亦泯除，破我见，断自性见，而证空。
其实此能所统一而至相泯的过程为顿悟，在一刹那间悟入。从有作意、分别、执着、有相，切入无作意、无分别、无执着、无相。是一个质变的过程。
在泯除一切执着而后醒觉的心，便随顺一切因缘而无住、自在。一切的相对，仍然是相对，但已从有分别执着的心到无执着分别的心去看此相对，不再有自性的执着，真正是随缘无住，自在解脱。
