禅修法门，粗到细，浅到深，有其程序与系统，这是一般禅定方法的指导。基本上，此禅定法门之秩序及系统，不论是以何种思想入门，都有一定的共同点，尤其是初机的部份。
初修禅定或止观法门者，皆需调和身姿及呼吸，而应用呼吸之观及数作为调心法者，颇为一般，亦为观呼吸法之应用，如此数数呼吸则为数息观，如随呼吸而凝住心念为随息。这些方法皆为具体而实用的，尤其对散心者或妄念多者，是为止心之良方也。
当心调得越细越深，具体而易明白，易受持的情况便会渐渐的改变，心念越细则越不易捉摸，此时用粗念的数息乃至随息已不能调心。若息细至难以专注，但可于「息门」（即息之进出处）安止心念，而凝住。但此时此专注的一点便颇有「抽象」之感，或只能是感觉上有，而具体上不易说明为何处。
一般上息调至细而不易察觉时，调心功夫应以从外尘，粗的根身感觉等脱落，而只于较细的心念在刹那生灭去凝住，故若说心所止之点为身上之某一部份，实不易指得出是哪一样。故只需凝住而使心安止，渐渐的安住而稳定、等持、深细。
方法用至此而不知再接下去用功者，皆因此时其心念不再有具体可攀之缘以凝聚。若刚抵此境界，会有空虚无寄之感，故往往会再动粗念而回到数息，随息之有缘可攀之功夫上。但功夫已上路者则会继续上下进出的来回，渐渐的心也可以凝止了，而因功夫已稳定则充实之感渐强，定力加深，心念止而清晰。若能安住持续，进入深定亦非难事。但至此仍为止或定之功夫。若止于此而观慧未发，尚非佛法禅修之目的，还需再进一步！