禪的觀門根本建立在「心性本淨，佛性本具」之中心思想上。此一中心信念甚為重要，也是禪悟不悟的關鍵所在。佛法本義是無我、無自性、空，而空也即是淨，故一切法無我、無自性，一切法空，也即是一切法淨。
此淨非來自他法，而是一一法本具之本性。然無自性空多以一切法之普通性之本性，無我則偏於生命個體的內在本性，清淨則著重於一切生命，一一生命心性的全體作用。
「心性本淨」，此本淨的心性，也即是佛性。一切眾生皆本具此佛性，故有見性成佛的內在因素。
禪以此為本，認定每一生命以此內在之本性來修，當可見此佛性、本性，而成佛。
依此堅定信念，在觀門上，即時時以此本淨的心性或佛性去照見一切法，照見身心的種種行為動作與狀態。既然一切法本性無我、無自性、空、淨，一切法自顯現於外的即是無我、無自性、空、淨的。然一切法的相與用卻似乎有我有自性不空不淨，那又作何解？
其實一切法之相與用在因緣組合與流動中，漸聚固成形，在相對性的安定、安住狀態中有相對的我、自性、不空、不淨之相，而心若不覺知，則執之為實我、為自性、為不空、為不淨。
這並非真實如此，乃心的覺知上因照見不明而形成，故產生了執著、染著、而將相對分別或二分，並使之絕對化，更造成了無明與染著的輪迴，輪迴中更漸漸的堅固，於是越形誤知誤覺、誤執誤染。
若當下接受心性本淨之真諦，即直透一切法的本性為無我無自性空淨，也見一一法的相與用，非我非自性、非不空、非不淨，而是心有錯覺才如此看待之。而眾生也因此錯知無明造作種種業而流轉而輪迴。
禪者不隨此錯知轉而迴觀返照本淨之心性、本空之一切法，自不落入此流轉輪迴中。只是心在長期錯知無明中形成堅固的我見自性見，自不易在如此觀想中即得解脫，故當修禪以破之。
而散放的心觀想無力，專注覺照的心才得力以觀想，故當修止門為觀想之基礎功夫，中國禪自也如此運作。
但因修行時，即已堅定心性本淨之信念，故在禪修中，即時時以本淨的心性、清淨的心來觀照世間一切。
由於如此用功，在散心時，則需時時提起淨念，若不在散心而已達至身心、內、外皆統一的止境，則淨念相續、淨心成片、任運自然、悟境現前，以佛心照見一切，一切自然皆佛，以淨心照見一切，一切自然是淨。
中國禪在形成及完成而盛行時，禪僧的修止門之方便，即靜態功夫，在禪堂，或到叢林親近明師之前，大抵多已練就，但以農禪、工禪之動態功夫則往往於叢林日常生活中修成。
故皆有頗厚之基礎功夫。進入觀門時，依淨心、佛心而觀，如何契入，禪師則有種種善巧，不限於一特定之法，因法無定法，契機即為善法。
禪師之善巧有視禪僧之根機因緣，也有看禪師本身的體驗而形成的風格。有禪師接迎一切禪僧，觀禪僧之根機，施以契入之善巧，使禪僧得個入處。
也有禪師以本身之風格，接迎有緣或相契之禪僧，若未相應者則介紹往他方參學其他禪師。因明師對其他明師之作風，常亦了解，故能適當的互相介紹，使禪僧之參學必獲受用，乃至開悟。
「心性本淨，佛性本具」之信念在禪門，在佛教界，乃至社會群眾，皆為普遍共知之真諦。在禪門修禪特重之，並以之為堅定信念而修。故禪僧修禪時，皆已具此正見正念，修禪時，自能有明確的目標與方向，不至盲修瞎練。
而此普遍的認知，未必處處或時時如此。當佛法沒落時，社會群會忘失、教界會忘失，乃至禪門也會忘失，落於此地步，則觀門不成，止門方便又失，禪門當然淡泊，龍象離散，門庭冷落，法門失傳。
然此亦非一朝一夕之過程，在衰微中仍有不少禪師堅持，但因信念認知的漸漸不再普遍，方便善巧也不再活潑，故需另避途徑，使禪法仍能綿傳。
從法無定法的教授，到禪師風格的形成，漸漸到各宗禪法的定型，也就看到了禪的沒落。但大勢所趨，有心的禪師仍守著一定的法規、風格，接引禪眾。
此善巧即後來成型的公案禪、默照禪的盛行流傳，此二善巧之法亦在觀門中用功，以公案及默照之方便，使禪眾在身心統一之狀態中契入本性清淨之佛心而開悟。方便自有猛烈與溫和之不同，但信念則一，目的也為使修禪者見性開悟。
已是定型之方法，在修持時，自有方吋拿捏，自有法規遵循，也不失為善巧之法，故能延傳至今，並形成中國禪之特色，與傳統禪法有不共之處。
