很多學佛者，以及一些修禪者，在學及修沒多久，就高談捨下、無分別心、無相等等用功。其實這都是操之過急，或好高騖遠的。
初學者乃至學了一段頗長時日者，都還是需要作意，去執著方法，分別善惡的，因有刻意的心，才能依之而用功，在用功中，才能漸次的向上。
功夫要到純熟時，方能不刻意即能提起，在未熟練之前，每個階段的用功，都需要作意提起的。
如修止時的專注，需時時將心作意於呼吸上，才能專注，為使專注持續，得以覺照作用輔持著，故以數的方法保持覺照，使心清楚的知道專注呼吸的作用。
此功夫在應用時，常會被外緣與妄念、昏沉拉走、沖散，故得時時作意提起，功夫才能保持。
在功夫未熟練之前，要放下，放下什麼呢？要無分別，無什麼分別呢？無相，無掉什麼相？連所緣之境相也不清楚，能放下、無掉什麼相啊？
因此修禪者在用心時，要耐心的恆持方法，到很熟練的階段，才能進一步談其他功夫。
功夫一旦上路，不刻意用心，功夫已在，已能提起，到功夫從禪修方法到生活中去，連成一片。不論在用方法或不用方法，都知道，清楚的覺照到在用功中，那自然的不必再刻意提功夫，而功夫已成片矣。
止的功夫成片，身心統一的狀態不只於止靜中，在動中也是如此。
此時若要觀想，或參禪，仍需提起，將所觀之真諦或所參之話頭注入於定心中，使所觀所參境與定心相觸，從作意觀至觀境自然現前，或參至疑情湧現。
能所統一時，即觀境、疑情與能觀之心成片。
統一成片的觸所不需作意，而無時不在用功之中。
但此觀心與觀境、疑情仍是有相之功夫，縱使已相融統一成片，仍有能所相對之作用，只是功夫純熟了，自然運作。
由於所觀真諦為無我、空，當觀境漸漸成熟，不只所觀境是如真諦而觀為無我、空，能觀之心亦如真諦中的無我、空。
能觀之心空，所觀之境也空，空即是空。則能所相泯，一切皆空，不只無相，亦無自性、無心。
能所相泯則一切空，證空則泯一切相與性，破除我見，斷自性見，不再有分別，不再執著，徹底放下，一切自在。
然能所之作用在破我見、自性見後，因其因緣仍在運作中，故無心，即無相、無分別、無執著的心仍會隨順此成熟之因緣運作而現其作用。然此時已因無我無執而自在解脫了。
參禪者功夫純熟，疑情在統一的身心中，凝聚為疑團，使能參的心與所參的疑情相融成片，身心與疑團統一，但功夫仍在運作中，而一切的妄念皆不再生起。漸漸的疑團之作用泯去一切作用，在產生類似爆炸力的過程中泯去一切相對，能所亦泯除，破我見，斷自性見，而證空。
其實此能所統一而至相泯的過程為頓悟，在一剎那間悟入。從有作意、分別、執著、有相，切入無作意、無分別、無執著、無相。是一個質變的過程。
在泯除一切執著而後醒覺的心，便隨順一切因緣而無住、自在。一切的相對，仍然是相對，但已從有分別執著的心到無執著分別的心去看此相對，不再有自性的執著，真正是隨緣無住，自在解脫。
