開悟，是修禪者所追求的目標。許多修禪者打七，也是為了「剋期取證」，在密集課程中開悟。
但禪宗又提醒：將心求悟，離悟更遠。
悟不是求得到的，也不是修來的。求的心太粗，修到的還會失去。
那悟不是本具的囉？若是本具，則不假用功，當體即是，可是眾生卻又迷惑造業流轉生死，何來個悟呢！
那悟又是何事？如何而悟？
一切法本性空，無有自性。色法心法皆然。
色心和合而成的生命體，亦復如是。因緣具足而生命個體顯現。在生住異滅的過程中，漸漸凝成較真實的個體，內含某種安定的作用，凝成自性，由自性更顯示出相與用的外顯功能。在以自性安住中，自性見漸而成立，並越來越堅固。執此個體為實、為常、為我，而所顯示於外在的更是我及我所。
如此在知見上的或理性上的迷惑，即為無明、我見。此無明非假設或本即具足，或第一因，乃生命個體流轉中漸凝固而有的。在情感上，執此我為實體，故而染著不捨，即為愛染，顯露於外在的作用，便有了意志的行動，此意志的迷惑，即因執我愛我產生的我慢。
有情在此迷惑中造業流轉，生生死死，不能止息。
修行者因見於此流轉而知其苦，並探究其問題所在，返溯流轉生死之原動力，在修心中漸漸見種種迷惑，故而用種種方法對治，使流轉之力用漸漸緩慢，或暫得放捨。
此時心的自主力必能加深，若從觀察中，或真諦的引導中，知一切法本性空，無有自性，生命個體的自性作用，乃相對存在的，因生命個體因緣和合而漸漸形成，其相與用乃依此而有，若因對自性的錯知而執著，便會因理性，情感與意志的迷惑而造業、感苦，流轉生死。
既然如此，故而在理智上，情感上與意志上去剖析此我之無有自性，一切只是因緣和合而相對安定的生住異滅而已。
但理性上的知，並無法直接斷此迷惑，因自性見之凝固，長期形成，非得層層剖析，才見其空。此知見上的迷惑不先滅除，情感上的愛染，難以斷盡，意志上的我慢，也無法滅去。
修禪者的開悟，即是見此無自性的本性，若得見此本性，即是悟得空、無我，即從根本斷了生死流轉之迷惑。
見此本性，非外來，非內求，而是通過內在的覺性，即佛性，自覺深層不安的苦，生起對生命的疑情，進而尋求真諦，要解開此迷惑之底。從此自覺中的作用，展開了覺悟之旅。從內在的自覺而對外在的覺察、覺照，而真諦的明白，正見的建立，正行的實踐，重重因緣組合而成。
當心的覺性作用，與真諦即一切法的本性，在修行中漸漸相應，互相印證，覺性與真諦在修行中互證無礙，見一切的本性空，本性空即終極真諦，覺性覺此空性，覺性即空性，不一不異，即見性而開悟。
因此悟是悟得一切法空無自性的本性，徹見生命個體的本牲，故而不再執有實、有常、有我，從而滅去造業流轉，生死不息的原動力，即破我見，滅我愛、我慢，生命個體在因緣組合中，仍然現為生滅的假相，但因見此虛幻之相，故而不再執染，從而不再因此「我」而造作流轉。
開悟即從此我見中超脫，生命依然在因緣生滅中，但無有我執的心，便能依此因緣，在現實中，滅除不安，無有掛礙，自由自在的生活了。
