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在「證道歌」里,永嘉大师有這一句, “直截根源佛所印, 摘叶寻枝我不能。” 就是說,他所讲的法是直接到根本的,也就是法最中心、最根本的部分,这个部分是佛讲出来的。 

佛在讲法的时候有深浅的不同。比较深的法,佛非常直接的告诉弟子就是这么一回事,所以佛对舍利弗、目犍连直接讲“诸法因缘生,诸法因缘灭”。对我们根机比较浅的凡夫,佛就会讲很多道理,因为还没有悟到或者修为还没有到那个程度的人,在听闻这个法的时候还有很多的犹疑。甚至天人来听佛讲法的时候也有一些听不懂的。 

另外还有一类众生叫做“阿修罗”。听说“阿修罗”这种众生疑心特别重,佛有时候也会专门为他们讲法。佛跟他们讲了以后,他们就会怀疑。佛跟他讲“四圣谛”,他就说佛跟我们讲“四圣谛”,可能跟天人讲了“五圣谛”,还有一个 “谛” 没有说给我们听。佛跟他讲“八正道”,他就以为还有第九个正道佛没跟他讲。我们有的时候出去弘法,也会遇到类似这样的一些听众,他总是觉得你跟他说的都不是完整的,你还留有一手。所以永嘉大师说,有些人还是有这种怀疑的心理。但是他在说法的时候,说到最根本的法,那就是这么一回事, 是確定的。这样子说的话,他就是回到这个根,像树木回到这个根,水回到源头,用树木来比喻就是不讲枝枝叶叶的事情。这就是他所说的, “摘叶寻枝我不能”,是说”我不做这种事情“。 

永嘉大师在《证道歌》里面所讲的是回到根本的,用术语就是 “胜义谛” 或者 “第一义谛” ——就只说这个,不说其他的。不过永嘉大师的《证道歌》是对那些修行程度很好的人讲的,他只用了一个句子,那些真正研究程度很高或者修行程度很高的人读完了以后就知道是怎么一回事,而我们就需要讲那么多。对有些学生讲法的时候,我们需要兜圈子加以说明。所以我們现在是“摘叶寻枝我能”, 而不是“摘叶寻枝我不能”了。 

永嘉大师这么讲,其实也让我们得到一个很重要的讯息。我们看到枝叶和根这两者之间是有关系的,我们不能把它們分开。永嘉大师悟到这个根本,就直接谈到这个根本的部分。在修行上,我们到了这个程度的时候就可以做到。在中国禅宗的修行中,要做的就是直接回到这个根本,所以有“直指人心,见性成佛”的说法。也就是说,不跟你说一些枝枝叶叶的事情,直接回到根本。但是我们知道这个情况的同时,还要了解另外很重要的一点----自觉。我们可以向往佛、圣者、还有这些禅师因为悟到了根本以后,解脱了生死。当回到自己本身的时候,我们必须要认清自己的条件,这个也是我们佛性里面自觉的一个重要起点,也就是我们在自觉的状态中,自觉到自己的程度到哪里,就依我们所具备的条件来修行。这样的话,就能够顺从正道而起。 

我们发现很多禅修的人,因为他们看到很多禅师能够顿悟,就升起了所谓的这种向往的心,也希望自己像他们一样,所以就会学习他们的行为。但是最大的问题是,他们要学的是根本的部分,却没有发现自己还不具备这个条件来达到这个根本的部分。在这个过程里面会出现“枝叶”太多的问题,他想要到达这个根本的时候是看不清楚的,就好像人还在树上面,这个树很多枝叶,他直接要到这个根部来,他是到不了的。所以他就必须要把这些“枝枝叶叶”处理掉以后,才能来到这个根本。这个过程很重要,如果我们顺着这个方式、次序或者次第来开始来用功修行的时候就会发现到,我们自己本身有很多的烦恼、妄想之类的杂染的心理状态。 佛说的一切法,就是为了要对治我们这颗种种杂染的心。所以,贪欲比较重的众生,我们用“不净观”来对治它;嗔心比较重的众生,我们用“慈悲观”来对治他;愚痴心比较重的,我们就用“因缘观”来对治。也就是说,你有什么烦恼,就需要用什么方法来对治。 

对治烦恼是需要过程的。我们在用禅法的时候,也会应用一些比较原则性的方法。比如说,在系统的教学里面会告诉你,你遇到这些问题的时候,一个方法是你去一项一项的去处理它,这也是禅法里面所教导的。现在我们的教法里面是告诉你说,你不用一样一样的去对治它,而是用个比较原则性的方法。什么原则性的方法呢?就是不管你遇到什么事情,先回到你用的方法上来,这个是比较原则的。因为你的方法是你在用功中的这个重心点,某种程度上有一个根本的方式,就是要回到这边来。但是回到这边的同时,我们也发现,这些琐碎的事情、杂妄的念头还是一直在。也就是说,即使你回到方法,也还没有完全处理掉这些问题,还没有能够达到不乱的一心。那么还没有回到这个根本,所以还不具备条件回到这个根本来,所以还要继续处理。这个是我们在用功的时候要知道的情况。这样的话,我们自觉到自己的状态的时候,就会比较踏实地去用这些方法去用功,而不会坐在那里一直空想要快点回到这个根本来,就不会去想“赶快教我一个方法马上就开悟”之类的。这样的话你在用功的时候就会比较踏实。这个对凡夫修行来讲,是很重要的。 

顿悟是可能的,也就是你有能力做到,但是你要先具备这个条件、这个能力。还没有具备这个能力、这个条件的时候,你就要去修,去具足这些条件。 所以,这个过程里面你就要用功修行,这就是“枝叶”跟根本之间一个需要贯通的地方。 

另外一点,我们在修行的过程中,还要有一个很明确的方向。什么方向呢?我们先处理的是“枝枝叶叶”的,所以它会比较繁琐一点。但是这些“枝枝叶叶”在不断的处理的过程当中,我们应该会越来越简单。你回到这个根本的部分,它一定是很简单的。假如你修行的方法越修越复杂,有人告诉你说越高明的方法越复杂,这里是有问题的,这是你一直还在处理“枝叶”的问题而已,你回不到根本来。在修行的过程中,当你们在用功的时候,它的顺序、次第,一定是从粗到细,从外到内,从复杂到简单。所以当你们用功到某一个程度,身心是比较安定的,你的方法就用对了。 

即使我们身心很安定的时候,还是有很多状态会出来,因为我们不知道在我们心里面有很多很多不同的层次,一层一层含藏的东西是什么。潜意识里面的东西我们不知道,但在修行的过程中它一定会浮现出来。你的功夫用的越好、越深的话,心应该就越简单,所以你的方法应该是越来越简单的。当你修到那个程度,碰到问题的时候,你只需要回到方法就好,不用再“摘叶寻枝”,不要去找方法来对治这些比较内在的问题,就是直接回到你的方法,不要再加东西进去了。它的方向一定是这样的 -- 修的越深入的时候,方法一定越简单,你自己本身也越简单。即使有很多比较深层的杂染显现出来,你都可以用很简单的方法处理它,不需要再加很多“枝枝叶叶”来处理它,这一点也很重要。在修行的过程中,处理枝叶一定是比较复杂的,慢慢的趋向这个根本的时候,它一定是越来越简单的,越来越没有方法,不需要方法。这个过程也很重要。 

“枝叶”和根本,我们要懂得去贯通,还要看出它们所处的位置。我们现在还在处理枝叶,就老老实实地处理枝叶,当你到了这个根本的程度,你就可以直接到这个根本来。

 

(继程法師2016年波兰禅21开示。张斯居士笔录整理,空竹编辑。)